“La Verdad Oculta del Sri Brahma Gãyatri”
por Srila Bhakti Raksaka Sridhara Goswami
La primera palabra es om. Om es el mantra
germinal que contiene a todo dentro de sí. La siguiente palabra es bhur. Bhur es donde nos
hallamos, Bhu-loka, el mundo de nuestra experiencia. La siguiente
palabra es bhuvah. Bhuvarloka
es el mundo de la adquisición mental. Es el basamento, el trasfondo de nuestra
experiencia. Nuestra actual posición experimental es el efecto de nuestra
adquisición mental. El que nos encontremos en el mundo de la experiencia no es
accidental; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La
esfera física, este mundo actual de experiencia, es solo el producto, la
emergencia de nuestros impulsos mentales anteriores. Y el mundo sutil del karma
anterior, la esfera mental, se conoce como Bhuvarloka.Planos de Existencia |
Por supuesto, un análisis más detallado revelará
siete capas: Bhur, Bhuvah, Svah, Mahã, Jana, Tapa y Satyaloka.
Esto ha sido abordado en detalle por Sanãtana Gosvãmi en su Brhad-Bhãgavatãmrtam.
Aquí, estos siete estratos han sido resumidos en tres planos de existencia:
física, mental e intelectual. Y estos tres planos de experiencia han sido
sintetizados en una palabra, tat.
La siguiente palabra en el brahma-gãyatri
es savitur. Savitur generalmente significa surya, el
sol. Y el sol significa figuradamente, eso que revela o ilumina; eso por lo
cual podemos ver. Los tres estratos burdo y sutiles dentro de este mundo, nos
son mostrados por una cosa particular, savitur. ¿Qué es eso? El alma. En
realidad, no es el sol quien nos muestra al mundo, sino el alma. ¿Qué es lo que
realmente nos brinda la percepción y nos permite visualizar las cosas burdas?
No es ciertamente el sol quien nos ayuda a ver; vemos con la ayuda del alma.
Esto se encuentra en el Bhãgavad-gitã 13.34 (yathã prakãsayaty ekah krtsnam
lokam imam ravih). El alma revela este mundo tal como lo hace el sol. El
sol puede mostrar el color a nuestros ojos; el oído puede revelar el mundo
sonoro y la mano puede revelar el mundo táctil. Mas realmente, en el centro está
el alma. Es el alma quien da luz al mundo, quien nos da una comprensión del
medio ambiente, el mundo de la percepción. Toda percepción es posible solo
debido al alma. Aquí la palabra savitur, que generalmente significa sol,
solo indica el alma, que al igual que el sol, nos revela todo.
Los siete estratos de nuestra existencia,
- representados por bhur, el plano físico, bhuvah, el plano
mental y svah, el plano intelectual, han sido sintetizados en una
entidad: tat, “eso”. “Eso” es
revelado por el sol, que en este contexto indica el alma. En este caso alma
significa alma individual. El alma individual es la causa de su mundo. No es
que la mente esté en el mundo, sino que el mundo está en la mente. Todo se ve
con la ayuda del sol. Si no hay sol, todo está oscuro, nada puede ser visto. De
manera que sin luz, nada puede ser visto. Y en un sentido superior, luz
significa alma. El alma es el sujeto y el objeto del alma son los siete planos
de experiencia dentro de este mundo.
Niveles Energeticos |
La siguiente palabra en el gãyatri
mantra es varenyam. Varenyam significa pujã:
adorable, venerable. Esto indica que aunque dentro de este plano, - el mundo
objetivo - el alma es el sujeto, existe otro dominio que debe ser venerado y
adorado por el alma, el área de la Superalma.
El plano adorable de existencia se conoce
como bhargo. Bhargo significa el área super subjetiva, el
área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del Srimad-Bhãgavatam:
dhãmnã svena sadã nirasta-kuhakam satyam param dhimahi. Srila Vyãsadeva
expresa que va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande, que
por sus propios rayos todas las concepciones erradas son barridas a un lado. El
sujeto es el alma y su objeto son todos estos mundos de experiencia. Y el super
sujeto es el área venerable que es superior al sujeto, el alma; esto es, el
área super subjetiva.
La palabra bhargo significa “más
sutil que el alma” y “sosteniendo una posición más importante que el alma”. De
modo que esto significa la
Superalma, Paramãtmã. Genéricamente, por supuesto, la palabra bhargo de
ordinario significa luz. Así como un rayo X nos puede mostrar lo que comúnmente
no vemos, bhargo es la svarupa-sãkti: una luz más elevada y
poderosa que revela el alma. Y esa energía, - bhargo - ¿a quién
pertenece? Pertenece al deva. ¿Qué significa la palabra deva? Deva
significa “quien es hermoso y alegre”, esto es, Sri Krsna: Realidad el Hermoso.
El no es una sustancia indiferenciada, sino que está lleno de lilãs,
pasatiempos. Deva significa pasatiempos y belleza combinados, y esto
significa Krsna.
Srimati Radharani |
En el gãyatri mantra se nos solicita
- bhargo devasya dhimahi: “ven medita”. ¿Qué clase de meditación es
posible en ese plano de dedicación? No la meditación abstracta, sino el cultivo
del servicio, krsnãnusilanam.
Dhimahi significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vrndãvana”. ¿Y cuál será el resultado (dhiyo yo nah pracodayãt)? Aumentará nuestra capacidad de cultivo. A medida que servimos, una mayor capacidad y voluntad de servicio nos será concedida en reciprocidad. De esta forma, nuestro principio de dedicación será aumentado una y otra vez. Dhimahi significa ãrãdhana, adoración. No puede sino ser explicado en términos de ãrãdhana, pujã, seva - adoración, culto, servicio amoroso. La palabra dhi deriva de la palabra buddhi, que generalmente significa, eso que cultivamos con la ayuda de la inteligencia. Pero aquí dhi es una referencia a esa inteligencia venerable que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar el servicio. De modo que dhimahi no significa meditación abstracta, sino servicio devocional. Tal es el principio subyacente al gãyatri-mantra.
Dhimahi significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vrndãvana”. ¿Y cuál será el resultado (dhiyo yo nah pracodayãt)? Aumentará nuestra capacidad de cultivo. A medida que servimos, una mayor capacidad y voluntad de servicio nos será concedida en reciprocidad. De esta forma, nuestro principio de dedicación será aumentado una y otra vez. Dhimahi significa ãrãdhana, adoración. No puede sino ser explicado en términos de ãrãdhana, pujã, seva - adoración, culto, servicio amoroso. La palabra dhi deriva de la palabra buddhi, que generalmente significa, eso que cultivamos con la ayuda de la inteligencia. Pero aquí dhi es una referencia a esa inteligencia venerable que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar el servicio. De modo que dhimahi no significa meditación abstracta, sino servicio devocional. Tal es el principio subyacente al gãyatri-mantra.
Chaitanya en amor ecstatico |
Sri Krishna tocando flauta |
Todos los demás servicios están plenamente
representados en Rãdhikã. Son todos parte de Ella como ramas. dhirãrãdhanam
eva nãnyad-iti tad rãdhã-padam dhimahi (comentario en el gayatri).
Mãdhurya-rasa es el principal o mukhya-rasa, la combinación de todos
los rasas. Srimati Rãdhãrãni es mahãbhãva; Ella representa toda
actitud de servicio. La canción de la flauta de Sri Krsna expresada como el gãyatri-mantra,
nos hace recordar y ocuparnos en nuestro servicio. ¿Y cuál es nuestro servicio?
Nuestro servicio ha de ser entregarnos al servicio de Srimati Rãdhãrãni,
aceptar la sugestión de Rãdhãrãni. El gãyatri mantra nos animará a
meditar en los pies de loto de Srimati Rãdhãrãni, a obedecer Sus órdenes. Ella
está representando principalmente todo el área de servicio. De manera que
tratemos de ocuparnos en Su servicio, bajo Su orden, - aceptando Su dirección y
obedeciéndoLa - ese es el servicio de Rãdhã. De esta forma, el significado del gãyatri
mantra ha sido atraído al rãdhã-dãsyam,
la autodeterminación (svarupena vyavastihitih).
Pies de Loto de Sri Radha |
Así como los rayos se extienden desde el
sol, toda la potencia interna es una extensión del mahãbhãva. Ella
ha desarrollado dentro de Sí un área así de hermosa y brillante de energía
interna con la que sirve a Su
Señor. Todas estas cosas necesarias han emanado de Ella. Para ayudarLa a servir
a Su Señor, todas salen. Cuando toda la energía interna se condensa en una
forma concisa, es mahãbhãva, Srimati Rãdhãrãni. Y cuando Rãdhãrãni desea
servir, Ella Se extiende a Sí Misma en ilimitadas formas diferentes. Y con
cierta contribución de Baladeva y Yogamãyã, todo el mundo espiritual,
incluyendo a Vrndãvana, Mathura y Vaikuntha, se despliega para asistir a
Srimati Rãdhãrãni en el servicio de Sri Krsna.
Radha y Krishna |